כגודל הצמצום כך גודל ההשגה — ״מי הקים כל אפסי הארץ״

שיעור שכולו סובב על מושג אחד — צמצום. הרב פותח בקריאת ביאור הליקוטים, ״שיש לבאר הכרח צמצומי השם יתברך ואלוקותו ותבונתו יתברך והורדתו בזה עד הרגלים״, ומעמיד את היסוד: אין דבקות באינסוף אלא דרך תכלית הצמצום — ״ארץ אדום רגלין״, העקב, המקום הגשמי ביותר שהאדם עומד עליו, ודווקא משם הדרך היחידה להתחבר לכל העולמות. מכאן החידוש שעליו נבנה כל השיעור: אותו יחס עצמו נוהג בצדיק — כשם שהקדוש ברוך הוא מצמצם עצמו עד נקודת המרכז שהצדיק עומד עליה, כך הצדיק מוכרח לצמצם את עצמו בכל המדרגות והשכלים של המון העם עד תחתית התחתית; ואין זה השפעה לזולת בלבד אלא צורך עצמו ממש, שלולי הייחוד עם ההמון אין לו השגת עצמו כלל, וזה מעגל שאין בו קודם ומאוחר. וכפי גודל הצמצום כך גודל ההשגה — שצמצום פירושו לקחת דבר שכולו מעבר להשגה ולעשותו זמין ומושג. הרב ממחיש זאת מן החינוך, שאי אפשר ללמד ילד אלא בירידה אל המוח הקטן שלו, כמעשה התלמיד שהיה כמדבר אל קיר עד שהתברר שנפשו נתונה במשחק שבחוץ; ומשם אל הדור — ההמונים הצעירים הנוהרים לאומן משום שהם יודעים שהרבי לא התייאש מהם, וההרגש ש״הצדיק הזה מבין אותי״ שהוא עצמו הייחוד, ומתוכו מתחילה התשובה. חציו השני נסמך על הפסוק שבאות ז׳, ״מי עלה שמים וירד... מי הקים כל אפסי הארץ״: העלייה והירידה אינן שני שלבים אלא תנועה אחת כתנועת הניגון, וכפי הירידה כך העלייה — וזה שבחו של משה, שמנשמתו נמשכים כל הניגונים; ו״אפסים״ הם הקרסוליים, הדור הזה כולו, עקבתא דמשיחא, שאין גשמיות למטה ממנו והוא שהצדיק מקים. בין לבין: ״יש אנשים שהשאול תחתיות אינו מספיק להם״ שבחיי מוהר״ן, המעשה בכותל — ״אל תתייאש ממני״, העיר החצובה מתחת לקרקע בטורקיה ומשל החיים במינוס, השיחה שאין לרבנו נחת רוח אלא מאיש בבגדים בלואים העושה דבר יהדות, כנס התשובה שבו נאסר לומר את המילה ״תשובה״, רבי יצחק ברייטר — ״מתים שנוסעים לחיים״, היהודי המכוסה קעקועים שעמד בציצית להתפלל מנחה בתל אביב, ו״אין ייאוש בעולם״ שנעשה הריקוד החזק ביותר שבחתונות. בסיום: מדוע מוכרח לשקוד על ספרי רבי נתן, ושברסלב אינה בדיעבד אלא לכתחילה — ״מי עלה שמים וירד״ היא תנועת החיים עצמה. ההקלטה נקטעת באמצע שאלה על הגדלת השכל שברמזים.

לכל הנושאים

שיעור שכולו על מושג אחד — הסתפקות, ועל הכפל שבתוכו. הרב פותח בקטע שבו הרבי מדבר מהשגת ההמון, ״אפילו המון עם שאינם יכולים ללמוד הם מקיימים עסק התורה במה שקוראים קריאת שמע״, ומעמיד את היחס ההופכי: מה שאצל הצדיק הוא מידת ההסתפקות — המשא ומתן שהוא עושה רק כמוכרח — הוא אצל ההמון עצם המציאות, ומה שאצל ההמון הוא הסתפקות, התורה, הוא אצל הצדיק המציאות עצמה. על מידת ההסתפקות שבתורה מביא הרבי שני מאמרי חז״ל, ומהם שתי השאלות שהשיעור בנוי עליהן: הגמרא — ״אפילו לא קרא אדם אלא קריאת שמע שחרית וערבית קיים לא ימוש״ — נמשכת מיד ב״ודבר זה אסור לאומרו בפני עם הארץ״, ורבא אומר הפוך ״מצוה לאומרו״, ושניהם כאחד אינם רוצים שיישאר שם, ואם כן היכן ההסתפקות; ועוד, ששתי הראיות הופכיות זו לזו — קריאת שמע היא תפיסת המינימום, ואילו ״לא עליך המלאכה לגמור ולא אתה בן חורין להיבטל ממנה״ היא תפיסת המקסימום, מי שאינו מרפה רגע ורק אינו מגיע לגמור. את הכל מיישב הרב מלשון ביאור הליקוטים ב״כפל ההסתפקות״: יש הסתפקות ראשונה שהצדיק משפיע להמון כדי שתהיה להם שייכות כלשהי לקדושה — שיאמר קריאת שמע וירגיש ״ברוך השם עשיתי את שלי״ — ויש הסתפקות שנייה, ההסתפקות בעצם, של מי שכבר יודע שיש עולם מלא ואף על פי כן שמח בחלקו; והשנייה אינה באה אלא מתוך הראשונה, ומי שמדלג עליה נשבר, שאין ההמון מתחילים מקצה אלא מאפס — ״מינוס ועוד מינוס זה פלוס״. אותו משקל עצמו נוהג בצדיק: הסתפקותו מן העולם הזה היא שאינו נוטל אלא את המוכרח, ועיקרה כשהוא מחסר גם מן ההכרחיות עצמה ונותנה לצדקה. ומכאן העיקר — שההסתפקות היא נקודת הייחוד עם הצדיק, שאין אדם קונה אותה בשיטות שהוא בונה לעצמו אלא מקבלה מן הרבי, ומי שאין לו סיפוק במעט, אף שאיפותיו הגדולות אינן אלא נרבים. בין לבין: ההפסקה על חום היום ושעת הדינים שבצהריים, רבי יצחק ברייטר שהחזיק ש״ס בבית החולים וחזר בין בדיקה לבדיקה והבת שסרגה גרביים ולמדה משנה, ״לחפש עוד נקודה ועוד נקודה״ והסימן שמצאת באמת נקודה טובה — שאתה רוצה עוד, היהודי שהיה מזמר גמרא בכל יום שישי מעבר לרחוב בירושלים ו״טעמתי גן עדן בשכונה״, הספרייה שמסתכלים בה ומקבלים ייאוש, בית החזון איש בבני ברק ששלוש משפחות גרו בו על שבעים מטר, הדירה שמול הכותל שנמסרה לרב שמואל אורביץ, מנת המרק בשנות הרעב ברוסיה שנזכרה שבעים שנה אחר כך, ״גם מעט זה טוב״ שאמר רבנו לרבי נתן והחותן ששלח את בתו למכור מלח בשוק ובלבד שילמד, ספר ״מי שמואל״ וברכת המזון שבמרון שנזכרה כעבור שנים, והמלמל ״מנחה, מנחה״ חצי שעה לפני הזמן. ההקלטה מסתיימת כסדרה בברכת הפרידה לקראת ראש השנה.

לכל הנושאים

שיעור ראשון בליקוטי הלכות על התורה, בין יום כיפור לסוכות, אחרי השיבה מאומן, ועל הלכות ראשית הגז. הרב פותח בדרך הלימוד: כל הלכה פותחת בסיכום התורה שהיא מבארת, והביאור של רבי נתן ״מובלע ומלובלב באמצע דרושיו עד שקשה וכבד להבחין בהם״ — ולכן צריך לחפש מה הביא אותו מתורה נ״ד אל ראשית הגז. ההלכה אומרת שגזת הצאן רמז על ההלכות, שמהן נעשים הלבושים, חלוקא דרבנן, ושצריך לתת את ראשית הגז לכהן איש החסד, אהבה דקדושה, כדי להכניע את המדמה ״שמחזר תמיד לשרות על פי שונה הלכות״ — שהרי כל הלכה בנויה על ״מדמה מילתא למילתא״. מכאן היסוד: העולם הזה ״כל כולו לבוש״, לבוש של רגלי הקדושה, וההלכה, מלשון הליכה, היא הקדושה המלובשת בו. בעמוד קס״ד מבאר רבי נתן שבעת גיזת הצאן צריך להעלות את הצמר מלבוש בהמה ללבוש אדם, בחינת מקיפין; והרב מדייק: אצל הכבש הצמר הוא גופו, ״אין משהו פנימי״, ואילו לבוש אדם הוא לבוש של משהו — מסתיר ומגלה. מי שנפל לבהמיות רואה את העולם כ״הדבר בעצמו״, מימד אחד, ״שאין העולם אלא אחד״; ומי שקולט שהעולם לבוש — זהו בירור ההלכה, לעלות מבהמה לאדם. כשהמדמה אינו מבורר ״הרע יותר מהטוב״: ההלכה משתעבדת לעולם הזה, נתפסת כמה ש״מדכאת את החיים״, והחומרות באות מעצבות — ואילו הבירור הוא שההלכה והחיים דבר אחד, ו״זה שיש הלכות — זה מה שמוציא אותנו מעצבות״, שמחה שאנחנו יהודים ושהכל פה לבוש. בדרך: אביו של האבני נזר שלמד בפורים, הפלפול בחתונה שנמשך שלוש שעות, החפץ חיים ששלח לברסלב ״כי הם שומרים שולחן ערוך״, התחפושת בנסיעה לאומן בזמן הקורונה, עמלק שדיברו בלשון כנען ולא החליפו את לבושם, ותירוצו של רבי בונים מפשיסחא ״אם אדם מחליף את הלבוש הוא כבר בן אדם אחר״, האתרוג והכלי זמר של רבנו, ר׳ נפתלי דובינסקי שחזר מסיביר והתמונה שלו בוחר הדס, הבן ברכבת בקרקוב ״אין להם כלום״, ופירות ארץ ישראל כיהלומים. בסיום — שיעור בסוכה בחול המועד.

לכל הנושאים

חדשלפני 4 ימים

שיעור בחול המועד סוכות, בהמשך ללימוד ליקוטי הלכות על תורה נ״ד: אחרי ראשית הגז פותחים ״משהו שקשור לסוכות״ — הלכות ברכות פרטיות, אות י״ט, אמצע הלכה. רבי נתן כותב שאחרי יום כיפורים זוכים לסוכה שהיא ענני הכבוד, שבזכות אהרן הכהן נועדו ״לכסות ולהגן עלינו מרע עין״, וכשנסתלק אהרן — ״ויראו״, ובא עמלק; ארבע מאות איש של עשו הם בגימטריה רע עין, ולכן ״ויעקב נסע סוכותה״. הרב מבאר את ענני הכבוד כמיקוד: ״השמירה מרע עין — שאנחנו צריכים למקד את העיניים שלנו לתכלית״; מי שעינו דבוקה בתכלית יש לו מחיצות של קדושה, והאומות ״לא רואים אותך״, ואילו הדור של המכשירים ״פרוץ״, והרע עין עובד בשני הכיוונים, דכורא ונוקבא. הסוכה אינה סגירת העיניים — סוכה למעלה מעשרים אמה פסולה — אלא החזרת ״כוח הראייה האמיתית״, וקדושתה כקדושת המשכן. את המדמה מכניעים בשמחה — ריבוי הקורבנות של ״ושמחתם בכל משלח ידכם״ ו״והיית אך שמח״: לא מי שעובד על שמחה אלא מי ששמח, בלי הכוכביות שקופצות בנפש, שמחה שאין לאומות העולם אלא הוללות. והעצה היא ״לדעת לקבל מתנות״ — סוכה, לולב, אתרוג, ארץ ישראל, ובארץ ישראל ״רק לא להפריע״. בארבעת המינים, ראשי תיבות אדם — מחשבה דיבור מעשה, תופסים בידיים את נקודת הזיכרון, ועיקרה צמצום המחשבה ומיקודה בבורא עולם, בפשיטות גמורה: ״עיקר הקושי זה להאמין שבדברים הפשוטים זוכים לדברים גדולים״, ו״עבודת השם זה לעבוד על אמונה״. בדרך: מודעות הבחירות בנסיעה לשיעור, ״כאילו יצאתי מהסוכה״, הגויים שעוברים בדרך לאומן ואינם רואים, החבר שנכנס לבית הכנסת כמו הברדיטשובער ״רק הפוך״, רחוב המסעדות, האנשים ששאלו ״סוכות היום, למה צריך ככה להיראות?״, הצעירים הרוקדים שנראו כ״דיכאון״, העשיר שנקשר לר׳ נתן והתכשיט לאשתו, המצלמים שאינם חיים את הרגע, ומכתבי מוהרנ״ת שכולם על השמחה במצוות הפשוטות.

לכל הנושאים

כגודל הצמצום כך גודל ההשגה — ״מי הקים כל אפסי הארץ״

רגעים שמורים

נושאי השיעור

הורדות

החוברת

עוד על צמצום

עוד על איחוד צדיק וכנסת ישראל

עוד על המון עם

עוד על עקבתא דמשיחא

עוד על ניגונים

עוד על התקרבות לצדיק

התצוגה המקדימה הסתיימה